La crisis climática como herencia colonial y la ecosofía política afroindígena del Sur Global

Samuel Alejandro Urbina Blanco*

Introducción

Este artículo analiza la crisis climática global como la manifestación última de un proyecto civilizatorio colonial sustentado en un "divorcio ontológico" occidental que subyugó a la naturaleza y cosificó los cuerpos racializados. A través de un marco teórico que contrapone la filosofía del devenir de Heráclito (el río) con la del ser estático de Parménides (la esfera), se traza la genealogía de esta lógica, desde la filosofía cartesiana hasta su expresión contemporánea en el mercado biodigital global (Post, 2023). Frente a la perpetuación de esta colonialidad bajo un "colonialismo verde", el artículo propone alternativas basadas en la justicia cognitiva y las epistemologías relacionales del Sur Global, articuladas en lo que se denomina una ecosofía política afroindígena. Esta ecosofía emerge como un paradigma fluido y relacional que encarna la resistencia del río heracliteano frente a la esfera parmenídea globalizada.

La crisis climática contemporánea exige un análisis que trascienda la mera descripción de fenómenos meteorológicos extremos. Para comprender su verdadera naturaleza, es necesario observar los cuerpos que carga: aquellos que arrastran las inundaciones y se consumen en los incendios poseen un color que la historia moderno-colonial pintó como sacrificable (Quijano, 2000). Esta distribución no geográfica, sino política, del sufrimiento, puede entenderse como la hauntología (Derrida, 1994) de un proyecto civilizatorio erigido sobre un divorcio metafísico fundamental. Este artículo sostiene que la crisis climática es la culminación material de una escisión filosófica que privilegió una concepción estática y extractiva del mundo (la Esfera de Parménides) sobre una concepción fluida y relacional (el Río de Heráclito). Esta lógica, operativa desde la colonización, encuentra hoy su expresión más depurada en el capitalismo biodigital (Post, 2023) y es perpetuada por las estructuras de la llamada "economía verde". Frente a esto, las prácticas y epistemologías de las comunidades afrodescendientes e indígenas emergen no como meras "tácticas de adaptación", sino como formas de resistencia ontológica que encarnan el fluir heracliteano, fundamento de una ecosofía política del Sur Global (Urbina Blanco, 2023).

La congelación del mundo: el cisma filosófico y el inicio del ego-Sistema

El fundamento de la metacrisis (McGilchrist, 2025) puede rastrearse hasta la antigua Grecia. Heráclito de Éfeso concibió la physis no como un sustantivo, sino como un verbo: un "fuego eterno" y un río de devenir perpetuo (Kahn, 1979). En contraste, Parménides de Elea postuló un Ser único, inmóvil, perfecto y esférico, una ontología de la inmutabilidad. Occidente, en su búsqueda de certeza y dominio, optó por el camino de Parménides.

Los arquitectos de la modernidad, Bacon, Descartes y Newton, sistematizaron esta elección. La res extensa cartesiana redujo el mundo a un mecanismo de relojería, un recurso inerte disponible para la explotación del cogito, ergo, un sujeto implícitamente blanco y europeo (Quijano, 2000). Este fue el golpe de gracia filosófico: un extractivismo no solo de recursos, sino del alma misma del mundo. Esta misma lógica que objetivó la naturaleza justificó la reducción de los pueblos afrodescendientes e indígenas a fuerza laboral explotable, situándolos más cerca de la res extensa que de la res cogitans.

Este paradigma puede entenderse como un ego-sistema (Urbina Blanco, 2023), una topología social donde la realidad se constituye a partir de intra-acciones (Barad, 2007) que fetichizan al individuo (ego) como entidad separada y soberana. Este "ego" no es una propiedad inherente, sino un dinamismo de fuerzas que surge de relaciones hauntológicas de inherencia con el proyecto civilizatorio de la cristiandad, secularizado en la modernidad (Romero Losacco, 2020).

Tecno-colonialidad: la pesadilla biodigital como "esfera Parmenídea"

En el siglo XXI, esta lógica alcanza su expresión más abstracta y violenta en el "mercado biodigital global", un claro ejemplo de los extractivismos como modos de extracción que sostienen modos de vida imperiales (Post, 2023). La narrativa hegemónica de la innovación tecnológica se sustenta materialmente en la extracción de tierras raras (coltán, cobalto, litio), los nuevos "diamantes de sangre" que yacen en territorios como la Cuenca del Congo y la Amazonía (Mbembe, 2016).

En una ironía brutal, los guardianes del río heracliteano son forzados a convertirse en la mano de obra desechable que alimenta la esfera parmenídea digital. Sus hijos, símbolos del devenir, son condenados a la eternidad estática de la explotación infantil. Posteriormente, cuando la devastación de sus biomas los desplaza, se convierten en migrantes climáticos, un "río humano de la desesperación" que rompe los diques de la fortaleza global. Esto plantea una pregunta crucial: ¿se ha convertido el cambio climático en la trampa perfecta para una colonización legal, donde el sistema genera el problema y luego vende, con intereses, la solución?

Del colonialismo verde y la resistencia del río

La proliferación de marcos de gobernanza climática --las Conferencias de las Partes (COP), los fondos verdes, los mercados de carbono-- corre el riesgo de constituir un "colonialismo verde". Se enmarcan como mecanismos de "mitigación" y "adaptación", pero operan dentro de las mismas lógicas de mercado que originaron la crisis. La "economía verde" frecuentemente funciona como un maquillaje para la acumulación continua, donde la "restitución" económica degenera en un lavado de conciencia del Norte Global (Urbina Blanco, 2021). Es el fantasma de la Encomienda disfrazado de proyecto REDD+; es la estructura de poder inmutable de Parménides, ahora vestida con el lenguaje de la sostenibilidad.

Frente a esta maquinaria, las comunidades afrodescendientes e indígenas encarnan la resistencia del río heracliteano. Herederas de epistemologías que sobrevivieron al Middle Passage y al genocidio colonial, nunca olvidaron que la naturaleza es verbo. Sus prácticas --desde la agricultura itinerante hasta las redes de cuidado mutuo como el candombe o la mano vuelta-- no son simples estrategias de supervivencia. Son la materialización de una ontología relacional.

Contra el "ego-sistema" cartesiano ("pienso, luego existo"), proponen un "nos-otros" relacional: "Cuidamos, luego somos" (Lugones, 2003). La filosofía del Ubuntu sudafricana "soy porque somos" y el Sumak Kawsay andino son máximas de esta corriente. Su resistencia es un cimarrónaje moderno: la creación de territorios libres en el pensamiento y la práctica, donde el conocimiento ancestral se defiende de la biopiratería y la tierra se concibe como un pariente, no como una propiedad (Escobar, 2016). Esta es la esencia de una ecosofía política afroindígena: una amalgama de saberes que reconstruye el sentido de nuestras intra-acciones desde la afroindianidad, trascendiendo el reduccionismo cartesiano a través de un enfoque holonóptico y difractivo (Urbina Blanco, 2023).

Hacia un paradigma fluido: justicia climática como meta-Justicia

La justicia climática exige, ante todo, justicia cognitiva (Santos, 2014). No se trata de "incluir" saberes locales como anécdotas, sino de ceder poder de decisión. Las alternativas no son puntos de agenda, sino cambios de corriente en el paradigma dominante:

1. Reparación ético-onto-epistemo-lógica: reconocer y proteger los saberes ancestrales como sistemas vivos, no como objetos de propiedad intelectual. La titulación colectiva de tierras es la barrera más efectiva contra el extractivismo.
2. Financiamiento directo y autónomo: los recursos climáticos deben fluir directamente a las comunidades, sin los filtros burocráticos de los estados e intermediarios que replican lógicas coloniales.
3. Desmantelamiento de la máquina inhumana: una moratoria global a la minería de tierras raras en territorios afroindígenas hasta que se erradique la violencia y la esclavitud moderna de sus cadenas de suministro.
4. Políticas del buen vivir: transcender el "desarrollo sostenible" hacia políticas inspiradas en el buen vivir (sumak kawsay) y el ubuntu, que restauren el diálogo con la naturaleza y entiendan la salud del ecosistema como la salud del cuerpo colectivo.
   Conclusión
   El mapa de la crisis climática no conduce a una respuesta técnica única, sino a una pregunta ontológica fundamental. Frente a la capacidad del axolotl, un anfibio heracliteano, de regenerar sus miembros, la civilización parmenídea solo sabe amputar. La solución no reside en domar la naturaleza con diques más altos, sino en recordar que nosotros somos ese río, ese fuego, ese devenir constante (Urbina Blanco, 2023). Negar este flujo es firmar nuestra propia sentencia. La campana del último round suena. No es tiempo de negociar en los márgenes del sistema, sino de entrar al ring con la fluidez del agua, de convertirnos, de una vez por todas, en el río incontenible de la justicia. La construcción de una ecosofía política del Sur Global, arraigada en el sentipensar afroindígena, no es una opción, sino el único camino para posponer el fin del mundo y habitar, por fin, un pluriverso de mundos-de-mundos.

Referencias

Barad, K. (2007). Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning. 

Duke University Press. Derrida, J. (1994). Espectros de Marx. Editorial Trotta. 

Escobar, A. (2016). Autonomía y diseño: La realización de lo comunal. Editorial Universidad del Cauca.

Kahn, C. H. (1979). The Art and Thought of He/raclitus. Cambridge University Press.

Lugones, M. (2003). Peregrinajes: teorizar la coalición contra múltiples opresiones. En M. Lugones, Pilgrimages/Peregrinajes: Theorizing Coalition Against Multiple Oppressions (pp. 1-18). Rowman & Littlefield.

Mbembe, A. (2016). Crítica de la razón negra. Editorial Ned.

McGilchrist, I. (2025, 23 junio). A Revolution in Thought? How Hemisphere Theory Helps us Understand the Metacrisis. CJLPA. https://www.cjlpa.org/post/a-revolution-in-thought-how-hemisphere-theory-helps-us-understand-the-metacrisis

Post, E. (2023). Expanding Extractivisms: Extractivisms as Modes of Extraction Sustaining Imperial Modes of Living. En Post-Extractivism: Debates and Practices. https://journals.openedition.org/poldev/5376

Quijano, A. (2000). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. En E. Lander (Comp.), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas Latinoamericanas (pp. 201-246). CLACSO.

Romero Losacco, J. (2020). El sistema-mundo más allá de 1492: modernidad, cristiandad y colonialidad: aproximación al giro historiográfico decolonial. Tabula Rasa, (36), 355-376. https://doi.org/10.25058/20112742.n36.14

Santos, B. de S. (2014). Epistemologies of the South: Justice against Epistemicide. Paradigm Publishers.

Urbina Blanco, S. A. (2023). Más allá del ego-sistema. Hacia una ecosofía política afroindígena.

Urbina Blanco, S. A. (2021). Climate Justice, Systemic Racism and Hyperculturality in the Digital Age: On Reparations for Eco-Culturcide, Climate Change and Environment in a National and Post-Pandemic Context. SSRN Electronic Journal. https://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3806102

*Co-fundador y secretario ejecutivo, Red Venezolana en Acciones Climáticas. Doctorando en Ciencias del Desarrollo Estratégico, Universidad Bolivariana de Venezuela. Licenciado en Relaciones Internacionales, Universidad Bolivariana de Venezuela. Investigador Asociado, Laboratorio de Historia Global y Ciberespacio, Universidad de Buenos Aires. Miembro Afiliado, Universidad de las Naciones Unidas Tokio