ETHNOS #002
 ...Un mismo grito, solidaridad sin silencios!!

Romero Jorge Rodríguez

1. Introducción

Haití, la primera república negra libre del mundo, continúa pagando el precio de su osadía revolucionaria. Dos siglos después de haber derrotado al imperio francés y abolido la esclavitud, el país que encarnó la emancipación de los pueblos negros es hoy retratado como “Estado fallido”, sin que se reconozca la raíz estructural de su tragedia: la venganza del colonialismo y del racismo global.Las deudas impuestas, las intervenciones extranjeras, las dictaduras y la actual expansión de las pandillas son capítulos de una misma historia: la del castigo impuesto a un pueblo que se atrevió a romper las cadenas.Pero el drama haitiano no solo denuncia la persistencia del racismo colonial: también desnuda la indiferencia de los movimientos progresistas y afrodescendientes, incapaces de asumir que en Haití se juega la coherencia moral del pensamiento anticolonial y de la lucha por la justicia negra global.

2. Herencia colonial y deuda perpetuaEn 1825, Francia obligó a Haití a pagar 150 millones de francos oro —una suma equivalente hoy a más de 20.000 millones de dólares— como “indemnización” por la pérdida de sus esclavos y propiedades. Fue la primera vez en la historia que los libertos debieron compensar a sus verdugos.Para saldar esa deuda, Haití se endeudó con bancos franceses, hipotecando sus recursos durante más de un siglo. Esa transferencia sistemática de riqueza destruyó su economía y bloqueó toda posibilidad de desarrollo autónomo.La “independencia condicionada” se transformó en el modelo fundacional del subdesarrollo moderno: los países negros podían ser libres, pero nunca soberanos.De esa lógica nacieron las ocupaciones militares (1915–1934 por EE. UU.), las dictaduras y la posterior “tutela internacional” del siglo XXI. Haití se convirtió en el recordatorio de que el racismo imperial no perdona la desobediencia.

3. De los Duvalier a las pandillas: genealogía del terror

Los Tonton Macoutes: el miedo institucionalizadoEn 1957, François Duvalier (“Papa Doc”) tomó el poder con un discurso de reivindicación negra que, discriminando y persiguiendo a los mulatos, pronto degeneró en tiranía. Su instrumento de control fue la Milicia Voluntaria para la Seguridad Nacional, conocida como los Tonton Macoutes, un ejército paralelo encargado de eliminar toda disidencia.Reclutados entre los pobres, los Macoutes actuaban con impunidad total: asesinaban, saqueaban y violaban bajo la bandera del orden. Su función no era solo reprimir, sino aterrorizar, fragmentar al pueblo y destruir la confianza.Cuando el duvalierismo cayó, esas redes armadas no fueron desmanteladas: se replegaron en estructuras criminales, empresariales y políticas que más tarde darían forma a las pandillas contemporáneas. Las pandillas de hoy: herederas del macoutismoLas pandillas actuales —unas 200, concentradas en Puerto Príncipe— son la herencia directa del macoutismo. Grupos como G9 an Fanmi e Alye (liderado por Jimmy “Barbecue” Chérizier), G-Pèp o 400 Mawozo repiten la lógica del terror como forma de poder.Controlan barrios enteros, imponen “impuestos”, ejecutan secuestros, administran “justicia” y mantienen vínculos con políticos y empresarios. Son el nuevo rostro del viejo autoritarismo: el terror privatizado.El Estado no colapsó por ausencia, sino por sustitución: fue reemplazado por jefes armados que cumplen la misma función de dominación social que antes ejercían los Tonton Macoutes.Así, la violencia haitiana no es anomia, sino continuidad: el miedo sigue siendo el lenguaje del poder. 

4. Cooperación internacional y racismo institucional

La llamada “cooperación internacional” ha reproducido la tutela colonial bajo otros nombres. Las misiones de la ONU (MINUSTAH, MINUJUSTH, BINUH) han actuado como gobiernos paralelos, imponiendo agendas, administrando recursos y reforzando la idea de que Haití no puede gobernarse solo.El racismo institucional se disfraza de humanitarismo: se niega al haitiano su condición de sujeto político. El país se convierte en laboratorio de políticas de seguridad y asistencia, con ejércitos extranjeros patrullando sus calles.Los escándalos son conocidos: violaciones, explotación sexual, corrupción y la introducción del cólera que mató a más de 10.000 personas. Ninguna reparación efectiva llegó.Haití es, en definitiva, la colonia moral del siglo XXI, donde las potencias lavan su culpa administrando la pobreza que ellas mismas generaron.

5. Religiosidad, cosmovisión y resistencia

El vodou haitiano es la memoria viva de la dignidad africana. No es superstición ni exotismo, sino una ética de resistencia colectiva. Desde el ritual de Bwa Kayiman en 1791, que dio origen a la rebelión contra los franceses, el vodou ha articulado espiritualidad, comunidad y política.El desprecio occidental hacia esta religión —incluso desde sectores progresistas— es una forma de racismo cultural.En los barrios populares, los templos vodou reemplazan al Estado: organizan ayuda, educación y cuidados.Allí donde las instituciones fallan, los lwa (espíritus) sostienen la esperanza. Haití no se explica sin su cosmovisión ancestral: el alma de la resistencia es espiritual.

6. El silencio del marxismo y del progresismo

La revolución haitiana fue el acontecimiento más radical del siglo XIX: los esclavos se levantaron, vencieron al ejército napoleónico y fundaron una república negra. Sin embargo, el marxismo clásico casi la ignoró.Marx y Engels, centrados en la lucha obrera europea, no comprendieron que la lucha de clases racializada del Caribe anticipaba el corazón del capitalismo moderno: la acumulación basada en la esclavitud.Las izquierdas latinoamericanas heredaron esa ceguera. Haití no encajaba en el relato de las revoluciones industriales o de las vanguardias obreras. Era un pueblo campesino, negro y religioso: el “otro” del marxismo.Por eso, mientras los discursos antiimperialistas celebran a algunos países,  apenas se menciona a Haití.Esa omisión no es casual: Haití confronta a la izquierda con su propio racismo. Obliga a reconocer que la modernidad —incluso la socialista— se construyó sobre la negación de lo africano.El resultado: una soledad política profunda. Haití resiste, pero casi nadie lo acompaña.

7. La débil solidaridad afrodescendiente

También el movimiento afrodescendiente latinoamericano ha fallado en su solidaridad con Haití. Si bien existen declaraciones y campañas simbólicas, la articulación política real es mínima. Las razones son complejas:

1. Fragmentación y burocratización.
2. Muchos movimientos afro han sido absorbidos por agendas institucionales de diversidad y cultura, perdiendo su filo anticolonial. Haití, en cambio, plantea una lucha total: contra el capitalismo, el racismo y la ocupación.
3. Aislamiento lingüístico y geopolítico.
4. La falta de vínculos con el Caribe francófono y el desconocimiento del creol impiden alianzas sólidas.
5. Racismo internalizado.
6. Incluso en el mundo afro hay jerarquías. Haití, el más pobre y negro de los países negros, despierta más lástima que identificación.
7. Ausencia de una estrategia panafricanista real.
8. El panafricanismo en América Latina ha sido fragmentario y cultural; no se ha traducido en una política común de reparación y soberanía. Haití debería ser su símbolo central, pero fue relegado a la periferia del discurso.
9. Reducción de la agenda.
10. La lucha afrodescendiente se centró en políticas de reconocimiento y representación, pero dejó de lado el eje económico y geopolítico. Haití demanda acción, no inclusión.

Así, el movimiento afrodescendiente —que debería ver en Haití su espejo y su raíz— ha guardado silencio ante el dolor de su pueblo madre. Esa ausencia duele doblemente: porque proviene de quienes comparten la herencia de la esclavitud, pero han olvidado su primera rebelión victoriosa.Haití es el espejo que muchos pueblos afrodescendientes evitan mirar, porque en él se refleja la deuda no saldada con su propia historia.

8. Reparaciones: justicia para la primera república negra

El tema de las reparaciones históricas no es un gesto simbólico, sino una exigencia de justicia. Haití fue el primer país en abolir la esclavitud, pero también el primero en pagar por hacerlo.Francia debe devolver lo que robó: las indemnizaciones ilegítimas cobradas durante más de un siglo, el oro saqueado, los intereses acumulados y el daño estructural causado por su chantaje diplomático.Pero la reparación va más allá del dinero. Implica:

• Reparación moral: reconocimiento oficial de la revolución haitiana como fundadora de la libertad moderna. 
• Reparación cultural: inclusión de Haití en los currículos y en la memoria colectiva del Atlántico negro. 
• Reparación política: anulación de las deudas contemporáneas, condonación total de intereses y restitución de recursos naturales y patrimoniales. 
• Reparación institucional: democratización de los organismos internacionales para incluir representación afrodescendiente y haitiana real en sus decisiones.

La justicia reparadora no es caridad: es restitución. Si el mundo blanco se enriqueció con la esclavitud, debe ahora restituir lo robado. Sin ese acto de reconocimiento, cualquier discurso sobre derechos humanos será hipocresía.Haití encarna el argumento moral más poderoso para el movimiento global de reparaciones: sin justicia para Haití, no habrá justicia para el pueblo negro en ninguna parte.

9. Hacia una salida soberanaEl futuro de Haití exige romper el ciclo de dominación y dependencia. Las salidas deben incluir:

1. Reparaciones y condonación total de deudas.
2. Reconstrucción institucional desde las comunidades.
3. Programas de desarme y reinserción para jóvenes reclutados por pandillas. 
4. Cooperación Sur–Sur descolonizada, basada en la soberanía y el conocimiento local. 
5. Alianza panafricana y afrodescendiente, con Haití como eje simbólico y político. 
6. Inversión en educación, salud y cultura popular, integrando el vodou como patrimonio nacional.

Haití no necesita tutores, sino aliados. No necesita compasión, sino reparación y respeto.

10. Conclusión

Haití no es un país fallido, sino un país castigado por haber sido libre. Su revolución fue la semilla de la libertad moderna, y el sistema colonial la convirtió en ejemplo de lo que ocurre cuando los esclavos se rebelan.Hoy, las pandillas son los herederos de los Tonton Macoutes; la cooperación internacional, la máscara del viejo imperialismo; y el silencio progresista y afrodescendiente, la nueva forma del racismo que prefiere mirar hacia otro lado.Sin embargo, Haití resiste. En su miseria habita la dignidad de quienes jamás renunciaron a su humanidad. Como escribió Aimé Césaire:“Haití, donde la negritud se puso de pie por primera vez y dijo que creía en su humanidad.”La humanidad entera tiene una deuda con Haití. Y mientras esa deuda no sea reparada, ninguna emancipación será verdadera.

Elinet Daniel Casimir

Resumen

En este artículo se aborda el tema del panafricanismo desde Haití considerado como un foco epistemológico. Frente al auge de la geopolítica imperialista del siglo XIX, se observa una doble postura afrodescendiente en términos de respuesta antirracista y antiracial. Por una parte, la constitución del 20 de mayo de 1805 solidarizó a todos los oprimidos del mundo hacia la libertad. Por otra, la aparición de la obra de Antenor Firmin en 1885 quien valorizó la igualdad de las razas humanas al promover la solidaridad entre todos los negros con el fin de recuperar el sujeto negro.

La constitución socialista del 20 de mayo de 1805.

Esta constitución haitiana, fruto de la revolución de los africanos transportados en América como esclavos, se considera como el primer ensayo crítico de reflexión sobre la modernidad americana, del mismo modo que la revolución haitiana, con un fuerte componente social y etnocultural, produce objetivamente, el primer gran discurso de lo que podríamos llamar una contra-modernidad a escala mundial (Grüner, 2010). Por su parte, el geohistoriador haitiano Lesly François Manigat dice que se trata de la primera constitución del Estado-nación en América Latina (Manigat, 1991). Se erige como la base fundamental del socialismo cuando relata que las puertas del primer Estado negro están abiertas para todos los oprimidos del mundo quienes desean experimentar la libertad humana.

Aquella constitución es verdaderamente una luz verde para la solidaridad de los hijos y descendientes de África, para recuperar el sujeto negro en su condición existencial. Establece por primera vez a escala mundial la hermandad entre los seres humanos como forma natural de cohabitación. Lo explica en tres artículos fundamentales de su socialismo: primero, la abolición de la esclavitud para siempre a escala mundial (art.2); segundo, los ciudadanos haitianos son hermanos en su casa, la igualdad a los ojos de la ley es incontestablemente reconocida (art.3); en fin, necesariamente debe cesar toda acepción de color entre los hijos de una sola y misma familia donde el jefe del Estado es el padre; a partir de ahora los haitianos solo serán conocidos bajo la denominación genérica de negros (art.14). Dicha constitución declara ´negros’ a todos los habitantes del país incluso los naturalizados, polacos y alemanes, por el gobierno. Ella representa la primera piedra de la descolonización del derecho constitucional en América y al mismo tiempo plantea la base epistémica del constitucionalismo socialista, en otras palabras, es sino el socialismo ente la letra. Esta visión constitucional de la cohesión social entre los seres humanos también influyó a las disposiciones de la Constitución de 1816 bajo el gobierno de Alejandro Petión (Alexandre Pétion), cuando establece en su artículo 44 que ‘todo africano u indio nacidos en las colonias o en países extranjeros que vendrían vivir en Haití serán reconocidos haitianos; podrán ejercer sus derechos como nativos después de un año de residencia.

Son hechos históricos-constitucionales que permiten abarcar no solamente lo afro también la visión de los primeros jefes del Estado haitiano (1801-1821) en una epistemología unitaria en cuanto a la solidaridad y la valorización del ser humano en general. Aquellos hechos demuestran que Haití fue a principios del siglo XIX una luz para el desprendimiento del panafricanismo. Haití, el primer Estado-nación negro, al interrumpir el proceso del imperialismo colonial en su fase de alta lucrativa, reconceptualizó el hombre fuera de la concepción occidental colonialista y, al mismo tiempo, impulsó la solidaridad como forma de integración sociopolítica dentro de la comunidad humana.

Es menester recordar que el nuevo Estado de los esclavos libres brindó apoyos adecuados y necesarios a muchos países latinoamericanos y otros fuera del continente americano en su lucha por la independencia. Son momentos cruciales para la solidaridad haitiana hacia los oprimidos. En un primer momento, es el caso del venezolano Francisco de Miranda quien recibió los apoyos de Jean Jacques Dessalines en 1806 para liberar a Venezuela. En un segundo momento, el caso de Simón Bolívar quien independizó a toda América del Sur recibió también en 1816 del presidente haitiano, Alexandre Pétion, los apoyos militares y financieros necesarios para llevar a cabo la liberación de los países del Cono Sur. Simón Bolívar y Javier de Mina de México se coincidieron en Haití el mismo año en la búsqueda de dicha solidaridad concreta. La voluntad inmediata del presidente Alexandre Pétion de otorgar a Bolívar y Mina los apoyos necesarios para preparar su expedición con el fin de liberar a los pueblos latinoamericanos se inscribe en una visión solidaria hacia la construcción de la identidad política y cultural latinoamericana. En un tercer momento, es el caso de John B. Elbers de Colombia quien recibió en 1820 dichos apoyos del presidente haitiano Jean Pierre Boyer (Daniel, 2012). Otros momentos tienen que ver con otros continentes, Haití brindó sus apoyos a Grecia (), a Israel y Libia (1948), contribuyó al proceso de descolonización de África en los años 60.

Phillippe Decraene (1962), en su obra El panafricanismo, sostiene que el panafricanismo en su origen es una simple manifestación dé solidaridad fraternal entre los negros de ascendencia africana de las Antillas británicas y de los Estados Unidos de Norteamérica. El autor observa un tipo de panafricanismo mesiánico, un movimiento popular en Marcus Garvey y un panafricanismo cultural o movimiento cultural en Jean Price Mars (Decraene, pp.13-20). Lo más importante resulta que estos logros se fundamentan en la revolución haitiana y el constitucionalismo haitiano durante las dos primeras décadas del siglo XIX.

Lo semejante entre el haitiano y el africano en Antenor Firmin.

Han pasado ciento y cinco años desde que falleció Anténor Firmin, no obstante, su figura intelectual y sus ideas continúan siendo vigente en cuanto al tema de racismo y la división humana en razas y clases sociales. Fue un gran humanista hasta que pensó que la convivencia humana debe ser un requisito básico para los seres humanos, ya que son considerados semejantes. Fue uno de los más destacables precursores del panafricanismo ante la letra. Planteó en 1885 por primera vez que no hay diferencia ninguna entre un haitiano y un africano. Firmin, miembro titular de la Sociedad de Antropología de París (SAP) en momentos de contradicciones ideológicas. Durante este periodo de transición difícil que atraviesa la SAP, Firmin fue admitido como miembro el 17 de julio de 1884 y, el siguiente año, diez meses después de su admisión, decidió producir una contra-tesis de las teorías raciales y racistas en boga de la época al publicar De la igualdad de las razas humanas. Antropología positiva (1885), basándose en el positivismo de Auguste Comte. En un momento en que la obra de Joseph Arthur Gobineau Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas (1853-1855) fue celebrada por la comunidad científica incluye la SAP. La obra de Gobineau fue imprenta y reeditada varias veces en Francia e Inglaterra mientras la de Firmin fue despreciada, olvidada por la SAP y finalmente confiscada en la Biblioteca Nacional de Francia (BNF) durante más de un siglo. Fue Ghislaine Géloin quien pirateó la versión electrónica en la BNF y la reeditó en 2003 (véase Daniel, 2017).

La noción de igualdad de las razas humanas destaca dos modos de análisis: por un lado, en el plano ontológico, se trata de la valorización del ser humano en su condición existencial y, por otro, en el plano epistemológico, es el pensar el hombre como semejante respecto a sus pares. En este sentido, su obra propicia una teoría de lo semejante que justificaría lo convivencial como punto de inflexión de la condición existencial de los seres humanos en general dentro la comunidad humana, en la medida en que su postura es clara: el negro o el indígena (indio) es un ser humano ni inferior ni superior a sus semejantes. A este nivel, Firmin recupera el sentido común de lo negro en la historia cultural de la humanidad sin que la subjetividad intelectual reproduzca el discurso al revés. En este sentido, el defensor igualitarista en su postura de antropólogo positivista supera toda idea de promover un racismo anti-blanco o una superioridad de la raza negra o amarilla. Las dos categorías analíticas permiten resaltar el concepto de “lo semejante” como un nuevo abordaje epistemológico del objeto antropológico desde la postura de la antropología positiva.

Lo semejante en Firmin se expresa a través de este postulado: entre un haitiano y un africano no hay diferencia alguna. Es una postura prospectiva que tiene como punto de partida el planteamiento de la aceptación de “vivir humanamente juntos” la historia totalmente o relativamente común en la diversidad cultural y reconocer también los valores del “Otro semejante”, como finitud utópica. Privilegia una epistemología unitaria e integrativa donde el hombre está obligado a convivir digna y convivencialmente con sus pares dentro de las sociedades humanas como parte de la naturaleza. En esta perspectiva, rechaza toda idea de considerar al hombre cualquiera como un invisibilizado, un oprimido, un dominado, un explotado y un desconocido en su propio espacio vital. Por cierto, trata de abarcarlo como una unidad existencial más allá de las fronteras científicas que representan, en gran parte, la expresión del antagonismo radical entre los diferentes mundos.

El “Otro semejante”, como portador de la reflexividad antropológica, abarca al “hombre” en la explicación multidimensional o la multidimensionalidad explicativa de sus experiencias individuales o colectivas y prácticas etnoculturales cotidianas que lo marcan su existencia humana. En otros términos, abarca al hombre como sujet-o-bjeto de sus propias experiencias tanto como teoría de conocimiento que propuesta de alternativas. Según el autor, hay que dejar de pensar los demás como “otros”, sino como “semejantes” en la diversidad y diferencia humana, podremos soñar otro mundo posible. No existirán grupos étnicos subalternos y grupos étnicos dominantes, por el contrario, la igualdad natural y la solidaridad humana prevalecerán en las relaciones humanas.

Firmin rechazó con evidencia la connotación biológica de la noción de raza como la única explicación de la diversidad humana a partir de una pretenciosa clasificación de razas en superiores e inferiores, tal como lo planteaban los pensadores racistas europeos del siglo XIX para atrás. Privilegió el aspecto social y cultural de la postura positivista sobre la raza en la cual se esboza la “igualdad” como sentido común de carácter civilizador entre todos los seres humanos, sin enterarse realmente en la antropología eurocéntrica y norteamericana que, en sus inicios, contenía, como señala la escuela cubana del Instituto Cubano del Libro (ICL), muchas controversias y contradicciones entre el naciente igualitarismo cultural relativista y la profunda tendencia a establecer jerarquías culturales y humanas. Ante los ojos de Firmin, el hombre considerado, en su esencia, como un ser humano es naturalmente igual a sus semejantes (vease Daniel, 2017).

A modo de conclusión, Haití fue considerada a lo largo de la historia universal occidental una amenaza geopolítica contra el auge del imperialismo colonial europeo, luego contra el imperialismo hegemónico estadounidense. Su revolución de independencia fue interpretada por los imperialismos colonialistas como un obstáculo en le proceso de la acumulación del capital cuya base son la colonización y la esclavitud. Fue lo que provocó la realización del primer congreso de Viena de 1815 por parte de los europeos colonialistas para montar barreras comerciales y diplomáticas contra el nuevo Estado-nación negro. Este último re-conceptualizó el hombre en su esencia como ser ontológico, dio lugar al socialismo y prendió la libertad a todos los oprimidos al abolir la esclavitud a escala mundial vía la constitución del 20 de mayo de 1805. Haití representa una fuente etnohistórica para los afrodescendientes en términos de experiencias vividas. Su situación sociopolítica actual muy compleja se explica para el significado de su pasado anti-abolicionista. Falta la conciencia colectiva de las elites para salvar al país, esto debe ser un todo despliegue de fuerza cerebral y racional.

Bibliografía selectiva

Arpini, A. (2010). Diversidad e integración en nuestra América. Vol. I: Independencia, Estados nacionales e integración continental: 1804-1880 – 1e ed., Buenos Aires, Editorial Biblos. 

______________. Independencia e integración en el Caribe. Estrategias discursivas de un acontecer de la libertad”. En: Maíz, Claudio, Unir lo diverso. Problemas y desafíos de la integración latinoamericana, Mendoza, Facultad de Filosofía y Letras, pp.63 – 83. 

Daniel, E. (2016). “Anténor Firmin. Esbozos para una antropología de la negritud” en José Gandarilla (coord.) La crítica en el margen. Hacia una cartografía conceptual para rediscutir la modernidad, México, Edición AKAL.

 ______________(2012). “Haití en la construcción de la identidad cultural latinoamericana: 1801-1821”, en Diversidad cultural e interculturalidad en nuestra América, Tomo V, (Coord. Tihui Campos Ortiz y Margarita Ortiz Caripán; Coord. gnl. Roberto Mora Martínez). Colección de Estudios Multi e Interdisciplinarios en América Latina, México, PPELA-FFyL/UNAM. 

Daniel, E. (2013). “Identidad cultural latinoamericana como herramienta transformadora: un enfoque etnohistoriográfico desde la antropología del semejante”, en Acta Científica Congreso ALAS, Revista de Sociología Latinoamericana, Santiago de Chile. 

Fimin, A. (1885). De L’Egalité des Races Humaines. Anthropologie positive, Paris, ed. Librairie Cotillon. 

Grüner, E. (2010). La oscuridad y las luces. Capitalismo, cultura y revolución, Buenos Aires, Edición EDHASA-GRUNER. 

Janvier, L-J. (1977). Les Constitutions d´Haïti: 1801-1885, Paris, C. Marpon et E. Flammarion, 1886; Port-au-Prince: Editions Fardin. 

Manigat, L. F. (1991). L´Amérique Latine au XXe siècle, tomes I & II, Ed. Seuil. 

Yanai, T. (1995). “De “lo otro” a “lo semejante”: propuesta para una etnografía de futuro”, publicado en la Revista “Mitológicas”, Centro Argentino de Etnología Americana, Buenos Aires, No.10, pp.53-60.